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Entrevista a Vandana Shiva

Ch. N. (La Nueva España)

Vandana Shiva (Dehradun, India, 1952) es una de las grandes voces internacionales del pensamiento crítico ante una globalización económica devastadora. Científica, filósofa, activista feminista y medioambiental y mujer de energía incombustible, despedirá hoy el ciclo de conferencias «Ética, sociedad y saberes del tiempo presente» del Instituto asturiano de Administración Pública Adolfo Posada con la exposición de su «Democracia de la tierra», un concepto que ella defiende como alternativa al expolio del planeta a manos de los monopolios del capitalismo más salvaje. Vandana Shiva hablará hoy, a las siete de la tarde, en el Paraninfo del edificio histórico de la Universidad de Oviedo. Ayer, todavía de viaje por Europa, adelantó por teléfono a LA NUEVA ESPAÑA algunas de las cuestiones capitales de su pensamiento.

-¿Qué es la «Democracia de la tierra»?

-Es la defensa de la biodiversidad para el consumo responsable frente al comercio intensivo. La globalización corporativa se traduce en una privatización de los recursos del planeta. Lo que necesitamos son democracias vivas que den el poder a los ciudadanos para defender sus recursos. Hablar de la democracia de la tierra significa ser miembro de una democracia común que defiende y protege el planeta. Por otra parte, significa que esa consciencia planetaria aumente la conexión entre los ciudadanos, genere una solidaridad global más fuerte.

-Se tiende a relacionar naturaleza y bondad. ¿No hay también en el mundo natural imposición, dictadura, tiranía?

-Hay ejemplos para todo, pero no, a lo largo de millones de años lo que la naturaleza ha creado y crea es la paz. Y la prueba de ello es la biodiversidad.

-¿Qué es la biopiratería? ¿Qué amenazas esconde?

-La biopiratería es la práctica de derechos de patente y monopolio que ejercen las grandes corporaciones sobre la biodiversidad. Así que el primer daño, la primera amenaza de esta biopiratería es ya la violación, el robo de conocimiento tradicional que supone. Por eso lo primero que hay que hacer es señalarlos como criminales, y no restar importancia a sus prácticas. El riesgo es que ese robo de la biodiversidad se convierta en norma. Y otra consecuencia es que eso nos lleve a que los ciudadanos no puedan acceder a sus propios recursos, algo que ya ha pasado en la India con el elevado precio de las semillas.

-¿Se puede cambiar el planeta sin cambiar las superestructuras económicas y políticas?

-En el asunto de las estructuras políticas y económicas mi idea es la democracia. Y la democracia legitima el desarrollo sostenible, una democracia viva permite a la gente decidir cómo cultivar sus alimentos, qué educación dar a sus hijos o qué trabajos desarrollamos. Ese tiene que ser el sistema de la gente que vive en comunidad. Las estructuras económicas pueden reproducir ese sistema. Yo sigo mucho a Gandhi y creo, como él decía, «sé tú el cambio que quieras ver en el mundo». El cambio empieza con cada uno de nosotros.

-¿Por qué el ecofeminismo presupone que la mujer puede hacerlo mejor que el hombre?

-La mujer no debe ser excluida, pero precisamente su histórica exclusión en un sistema patriarcal dominante es una ventaja, porque la mujer no ha formado parte ni ha desarrollado las estructuras de la dominación sobre la naturaleza. Esa es su ventaja.

-¿Cómo se combina o se prima la defensa del planeta y la del ser humano?

-Una y otra cosa van de la mano, esa es la única forma de lograr nuestro fines. Si lo analizásemos separadamente, fracasaríamos. Porque de lo que estamos hablando es de quién tiene el acceso a la comida, a recursos naturales de primera necesidad como el agua. La naturaleza y nuestra relación con ella acaba siendo la responsable de la relación entre humanos.

-¿Hemos idealizado la aldea, el pueblo, al tomarlo como modelo?

En términos ecológicos, el cultivo y consumo de una aldea tradicional, el nivel de producción, es el más equilibrado. Por otra parte, la pertenencia a una comunidad debería significar que todos somos iguales, conectados a un territorio.

Vandana Shiva aprendió de su padre y de su madre el respeto y el amor a los montes y a los cultivos. Luego se doctoró en Física Cuántica, lejos de casa, en Canadá. De regreso a su país empezó el compromiso con las formas tradicionales de explotación de la tierra, su lucha por la libertad del campesino frente a las prácticas intensivas de las grandes corporaciones. Entre sus muchas publicaciones destacan «La violencia de la Revolución Verde», «Monocultivos de la mente» o los dedicados a las guerras del agua. Está considerada una de las figuras más influyentes en Asia y su labor científica, filosófica y de combate comprometido ha sido premiada en varias ocasiones por Naciones Unidas. También le ha sido concedido el galardón «Right Livelihood», considerado «el premio Nobel alternativo».

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Conferencia de Vandana Shiva: Democracia de la tierra

Dentro del II Ciclo de Conferencias Desafíos de la democracia, problemas del mundo. Ética, sociedad y saberes del tiempo presente, que dirige Amelia Valcárcel, el 18 de mayo, a las 19h., en el Paraninfo del Edificio Histórico de la Universidad de Oviedo (Calle San Francisco), tendrá lugar la conferencia Democracia de la tierra, a cargo de Vandana Shiva.

Vandana Shiva es reconocida mundialmente por su trabajo como científica, medioambientalista y ecofeminista. Autora de numerosas obras, es considerada como una de las comunicadoras más relevantes de Asia en materia medioambiental.

Descargar: Invitación Conferencia Vandana Shiva

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